拉祜族

来自中文百科专业版
跳转至: 导航搜索
拉祜族青年
拉祜族老人
拉祜族葫芦节
云南省澜沧拉祜族自治县老达保寨,男人会吹芦笙、跳芦笙舞,女人会跳摆舞
56朵“民族体育之花”:达利,拉祜族(云南),来源:第八届全国民族运动会
拉祜族男子
拉祜族妇女
拉祜族儿童

  拉祜族汉语拼音:Lahu Zu;英语:the Lahu nationality),中国少数民族之一。主要分布在澜沧江两岸,居住在云南省澜沧江拉祜族自治县和孟连、双江自治县,在思茅、临沧地区及西双版纳等地也有分布。拉祜族在缅甸掸邦有约25万人,并有其政党组织。泰国有8万6千人,老挝亦有1万6千人。越南54个民族之一的拉祜族(越南语:La Hủ)实际是苦聪人

  拉祜族自称“拉祜纳”(黑拉祜)、“拉祜西”(黄拉祜)、和“拉祜普”(白拉祜),拉祜的意思是“老虎”。他称有锅锉、果葱、苦聪、黄古宗、倮黑、黄倮黑、缅、目舍等。新中国成立后,根据本民族的意愿,统称“拉祜”。古代拉祜族曾活动最早生活在甘肃青海地区。宋代时拉祜族聚居在洱海南部的巍山、弥渡之间,宋末时拉祜族分两路迁至临沧和景东以南一带。明清时一部分迁到了今天的云南省澜沧江两岸以及元江沿岸。迁徙中,走得最远的,已越过边境,到达中南半岛的缅甸、越南、老挝、泰国等地的山区。

  拉祜族主要分为两大支系,即拉祜纳支系拉祜西支系,两个支系均有着共同信仰和习俗、共同的文化传统,大体同步的社会发展进程,只是在方言、服饰等方面有一些差异。这两大支系的区别可能是由于他们的先祖最初从北方迁往南方时,迁徙的路线略有不同,而且南下后由于地理条件等诸多因素影响而产生了差异和不同。拉祜族的历史从语言和地理分布两方面考虑,大约可以看出他们的先祖是分两条路线从北向南迁徙的。他们最早可能是从青海的东部和东南部出发,向南,沿怒江澜沧江金桥江上游和横断山脉峡谷顺江和沿横断山脉南下,进入云龙、大理地区,其中的一部分人留在了洱海附近,另一部分人又沿澜沧江向南移动,进入今天的临沧、双江、耿马、镇源,以及思茅地区的澜沧、西盟、孟连等县。澜沧江西岸的主要是以以拉祜纳为主,而东岸的则是以拉祜西为主的。

  拉祜语汉藏语系藏缅语族彝语支,它是与彝语傈僳语纳西语哈尼语并列的一种独立语言,分为拉祜西、拉祜纳两种方言。拉祜语中有关动物的词汇与傈僳语、彝语全同或基本相同,说明拉祜、傈僳、彝等族人民在历史上有着悠久密切的联系。由于和汉族傣族接触比较多,所以一般群众多能兼说汉语傣语。拉祜族在历史上原本没有文字,曾刻木记事,结绳记数。部分地区的拉祜族曾使用过西方传教士创制的拉丁字母的文字。

民族历史

  拉祜族源于原分于甘、青地区的古羌人,后不断向南迁徒。至迟到战国时代已活动在云南境内。根据考古发现分析,战国时期的拉祜族先民已脱离原始时代,他们男女均头梳双辫、身着及膝长袍,从事迁徙农业和畜牧业。但狩猎和采集仍占有较大比重。自三国、两晋至唐,拉祜、彝等族先民共同组“乌蛮”集团。“乌蛮”集团是靠征服与被征服的关系形成的,拉祜族部落即以贡纳形式隶属于彝族主盟部落。社会性质处于奴隶制。政治制度是一种政教合一的“鬼主”制。即部落首领称“鬼王”,主盟部落首领为“大鬼主”,隶属的部落首领则为“小鬼主”。“鬼王”之间根据其势力大小强弱相互制约、统治。

  从两晋到明、清,拉祜族部落先后以贡纳形式隶属于彝族主盟部落、南中大姓、南诏、大理国及傣族土司,在贡赋增重时往往进行军事反抗,并不惜举族迁徙。而拉祜族部落首领为满足扩张需要,也不断向外展开军事掠夺活动,当军事活动失败后,则举族迁离故地。自唐代起,拉祜族的迁徙活动一直没有中断过。宋末,拉祜族至少有三次大规模的迁徙活动。直到清代,拉祜族基本上定居于今分布地区,但仍有局部迁徙,部分甚至迁入缅甸、泰国、老挝、越南等国。由于不断迁徙,拉祜族形成了以澜沧江为界的东、西这样两部分,同时也产生了东、西两个地区不同的历史发展状况。

  澜沧江以东的拉祜族自元、明以来隶属于傣族土司,经济体制亦实行封建领主经济。1724年,清政府推行改土归流政策,部分拉祜族逐步由领主经济过渡到地主经济。

  澜沧江以西的拉祜族,也以贡纳形式分别隶属于当地傣族土司,经明、清两代,社会经济有了很大发展,历史上长期存在的双系大家庭公社开始解体,个体生产占据了主导地位。在傣族领主经济的影响下,拉祜族社会也产生了封建主义萌芽。清代中叶,拉祜族封建势力日趋强盛,与傣族土司成对抗之势,清王朝为达到羁縻统治的目的,委任拉祜族首领为土都司。土司制度的推行进一步促进了拉祜族封建领主经济的发展。然而,在云南近代地主经济和商品经济的影响下,拉祜族的封建领主经济还未发展成熟就逐步解体为地主经济。

  中华人民共和国成立前,各地拉祜族的社会发展极不平衡,总体看来,可分为两类地区。云南澜沧县东北部、临沧县、双江县、景谷县、镇沅县、元江县、墨江县等地的拉祜族,已处于封建地主经济阶段,生产水平与当地汉、傣族大体相当,但生产技术落后。云南澜沧县西南部、孟连县、西盟县、耿马县、沧源县及西双版纳等地的拉祜族,由于历史原因被纳入傣族封建领主经济体制下,生产力水平低下,带有浓厚的原始经济残余。这类地区的拉祜族主要从事山地农业,兼营狩猎、采集和养蜂。另外,在云南金平县长约300公里,宽约30公里的森林中,还活动着拉祜族的一支“苦聪人”,其社会性质尚处于原始社会阶段。

  中华人民共和国成立后,拉祜族地区发生了巨大变化。1953年4月7日,成立澜沧拉祜族自治县,1954年6月16日成立孟连傣族拉祜族佤族自治县。按不同地区社会发展的情况,于1952—1956年分别实行土地改革或和平协商土地改革。于1958年完成了社会主义改造。金平县组织工作组深入森林地区寻找居无常处的拉祜族的苦聪人,帮助他们在平坝定居下来。建国近半世纪以来,在党和政府的大力支持下,经拉祜族人民的艰苦奋斗,使拉祜族农村、城镇的社会经济和文化迅速发展,拉祜族的社会历史已处于社会主义初级阶段。

族称族源

  拉祜族自称拉祜纳、拉祜西、拉祜普、戈搓等。民族他称有锅锉、苦聪、古宗、小古宗、黄古宗、小黄古宗、倮黑、大倮黑、小黄倮黑、目舍、缅、卡桂、阿当归等等。内部主要分拉祜纳和拉祜西两大支系。“拉祜”一词的含义,1953年4月澜沧拉祜族自治区(辖今澜沧、孟连、西盟三县)各族各界代表会议作出的《关于拉祜族自治区若干问题的报告》曾明文指出:“‘拉’即大家拉起手来,代表团结,‘祜’即代表幸福的意思。”以后的许多文章和著作又把“拉祜”释为“烤虎肉吃”、“猎虎民族”、“虎图腾”等等,这是从不同的角度对“拉祜”一词作出的解放。

  拉祜族渊源于甘、青地区的古羌人,历史上,曾有古羌人的部分支系向南迁徙,进入今云南境内,分布在金沙江南岸地带,秦汉时期,活动于洱海地区的彝语支各族体被泛称为“昆明夷”,其中便含有拉祜族的先民。自唐代起,拉祜族先民自金沙江南岸地带分东西两侧陆续南迁。其中西路一支,经今弥渡、巍山,渡澜沧江,到达临沧,分布在澜沧江以西地区,是为“拉祜族”。东路一支,顺今哀牢山西侧和无量山东侧南下,分布在澜沧江以东地区,为“拉祜西”。与拉祜族有历史渊源关系的彝族称拉祜族纳为“大倮黑”,拉祜西为“小倮黑”,称拉祜族寨子为“倮黑加”。元代《经世大典·招逋总录》证有“罗黑加”。这是有据可考的关于拉祜族居地的最早记载。由此可知,13世纪以前,拉祜族已经形成单一民族。

  清代文献中,开始出现接近于拉祜族自称语音的族名,如雍正《云南通志》,书中将拉祜族记作“喇乌”。中华人民共和国成立后,经过民族识别,拉祜族被正式确认为单一民族。

宗教信仰

  拉祜族的宗教信仰有原始信仰、大乘佛教、基督教和天主教。拉祜族的原始宗教信仰是万物有灵,多神拜物,对拉祜族人民的社会生活影响最为广泛,即使在信奉大乘佛教、基督教和天主教的地区,也仍然流行原始信仰的宗教意识。

  清朝初年,大乘佛教传入澜沧江拉祜族居住区后,佛教逐渐取代了原始宗教的位置,成为与政治结合的宗教思想。1922年,美国基督教会教徒在糯福,即今天的澜沧县盖了第一座基督教堂,并成立了基督教糯福总会和双江分会,开始在我国的澜沧、双江等县拉祜族地区传播基督教。天主教大约是在1939年有法国人传入云南省澜沧县拉祜族居住的地区,但由于天主教的许多教规和拉祜族人原有的宗教意识相互冲突,所以天主教在拉祜族中未产生太大的影响。

  万物有灵论 拉祜族认为,世间万物均有灵魂,而灵魂大体可分为两类,一类是保护人的,一类是害人的。由于拉祜族尚未形成“鬼”、“神”区分的观念,因而不管是佑人的神还是害人的鬼都可混称。例如,寨神亦叫寨鬼,家神又叫做家堂鬼等等。在拉祜族的鬼神观念中,除了自然物和自然现象鬼外,还有诸多反映社会现象的鬼,如头痛鬼、肚痛鬼、冤死鬼及傣族的“娃哈尼”、“琵琶尼”等。在众多的鬼神中,天神厄莎被认为最大的神,世界万物都是它创造的。然而,正如“鬼”“神”区分的观念尚未形成一样,厄莎虽是最高神灵,其他鬼神对它并没有明确的隶属关系。基于万物有灵的思想,拉祜族把一切自然灾害和人生的祝福疾病都看作是鬼神的意志,为了祈福消灾,生产生活中了对鬼神的祭祀活动。

  崇拜葫芦 在拉祜族民间广泛流传着葫芦孕育人种和人类源自葫芦的传说。至今仍将葫芦视为吉祥、神圣之物,人们喜将葫芦籽缝在小孩的衣领或帕子上,而妇女的服装及围巾、包头上也多有彩线绣制的葫芦和葫芦花图案,拉祜族认为穿了这种服装魔鬼便无法近身,孩子能健康成长,妇女能终年平安。在拉祜族看来,如果姑娘的胸部、腹部和臀部外形与葫芦相似,那么,不仅姑娘健康美丽,将来还会多子多女。情人们相互赠送的信物上也绣有葫芦花和葫芦的图案,以此象征爱情的纯洁与神圣。

  巫师“魔巴” 拉祜族巫师称为“魔巴”。魔巴主持各种原始宗教仪式,为人驱鬼、治病、合婚、安灵。魔巴主要由男性担任,也有极少数女魔巴,可世袭,但大多数是跟着老魔巴慢慢学会的。魔巴不脱离生产,没有法衣法器,靠占卜、念咒语和杀牲来驱鬼祭神。其占卜种类有鸡骨卜、羊肝卜、草卜等,经占卜确认鬼的种类及杀牲的大小、数量和时间。魔巴除占卜、念经外,还兼行草医,并熟知本民族的历史文化,在社会上有一定威望。

  大乘佛教 拉祜族地区的大乘佛教是清初由大理白族僧侣传入的。佛教在拉祜族地区传播期间,汉族的天文历法、医药学、农业生产技术及父系意识等也相继传入拉祜族地区,对拉祜族经济文化的发展起到了积极作用。

  基督教 1920年基督教传入拉祜族地区。首先传教士先入驻澜沧。随后逐渐发展到双江、沧源、耿马等地。到20世纪30年代,仅澜沧县教堂学校就有上百所,教徒达20000多人。继基督教之后,天主教也于20世纪20年代传入拉祜族地区,但其传播范围不及基督教,信者不多。

民族服饰

拉祜族服饰 1
拉祜族服饰 2

  拉祜族的服饰美观、宽松、大方,极富民族特色。拉祜族男人多数穿黑色或蓝色无领对襟短衣,青年人还要配上一件黑面白里的褂子。年纪大一些的男人,都穿无领开襟短衫,老幼都穿裤管很大的斜拼裆长裤。成年男子往往还要配戴一个烟盒和烟锅,身挂一把长刀。头戴帽子,也有全包头者。帽子是用六至八片正三角的蓝黑布拼制成的,下边镶一条较宽的蓝布做边,顶端缀有一撮约十五公分长的各种颜色的线穗垂下。现在,有不少人戴便帽。

  拉祜族妇女的服饰大体有两种:一种是黑色或蓝色右斜襟长袍,高领,衩开得很高,衣领边、袖口、胸襟、裤管边均用白、黄、蓝、绿、红等色布条或丝线镶成拉祜族人民喜爱的各种图案,且嵌有银泡。有的下穿统裙,有的下穿黑色长裤。另一种是开襟很大,几乎像对襟,衣边缀有花布条纹,无领,小袖口,衣长只齐腰节骨的短衫。短衫里面,穿一件白色汗衫,露在统裙上面。穿着这两种服饰的妇女,都头包四公尺长的黑色包头,在包头两端缀以线穗,有的则是包大毛巾。穿长裤的妇女,冬季多数小腿都套腿套,小腿套两端都用色线绣上花纹。头缠蓝色或黑色布包头,有时,姑娘们包头上加一块折叠的白底印花毛巾。年轻女子还饰佩耳环、手镯等。但是在节日里,妇女都穿花边衣服,头裹黑色包头或大毛巾,男子戴帽或裹黑色包头。节日和赶集,男女都要背一个长方形背袋。背袋用自己织的青布做成,袋口镶嵌数层各色花布做成的模仿橄榄叶的几何图案,袋绳用色线织成,两端留有线穗。糯福、东回一带拉祜族的背袋又是用红、白、黑等多色线织成,并缀有贝壳和数个线穗和绒球。

文化

语言文字

  拉祜语属汉藏语系藏缅语族彝语支,它是与彝语、僳僳语、纳西语、哈尼语并列的一种独立语言,分为拉祜西、拉祜纳两种方言。两大方言在语言、词汇上虽有差异,但两种方言可以互相通话。拉祜语有声母29个,韵母18个,其中复合韵母10个,有7种声调。拉祜语有元音和辅音之分,辅音又分为清辅音、浊辅音,元音有的松有的紧,没有复辅音和辅音韵尾。句子的基本成分是主—宾—谓。

  拉祜族在历史上原本没有文字,曾以木刻记事,结绳记数。在二十世纪初,外国的传教士来到了拉祜族居住的地区,他们为了便于传教,曾用拉丁字母创制了一套拉祜文。这套拉祜文很不科学,因而也未能广泛传播。到解放前夕,懂得这种拉祜文的人很少。解放后,在中国科学院少数民族语言研究所会同云南有关单位,对原有的拉丁文字进行了改革,制定了以拉祜纳方言为基础方言,以澜沧江拉祜族自治县的勐朗坝、东回一带的语音为标准音的新拉祜文。现在,拉祜语和汉语,拉祜文和汉文,是澜沧县的通行语言和文字。

天文历法

  拉祜族人根据日出日落、月亮圆缺、昼夜交替以及物候的变化规律,将一天分为24个时辰,每个时辰都有固定的名称,12天为一个“着”,72个“着”为一年。拉祜族民间有一年360天,另有6天是过年日的说法。

拉祜族文学

  拉祜族文学,基本上是民间文学,又叫口碑文学,从其内容上大体可以分为韵文和散文两大类。

  韵文类主要是民间诗歌,有创世型传统诗歌,如《牡帕密帕》、《创世歌》等反映了拉祜族先祖对自然界的认识;迁徒型传统诗歌,如《根古》、《古根》主要是主要是反映了拉祜族历代先民,从遥远的北方艰难跋涉迁到澜沧江一带的过程;祭祀型传统诗歌,如《斯给纳斯》、《哈空》、《开山祷词》等,与拉祜族原始宗教信仰紧密相关。另外还有一些表现年节习俗、农业生产、婚恋礼俗、丧葬礼仪等内容的一些诗歌,内容非常丰富。

  散文类的民间文学作品主要包括神话、传说、民间故事、寓言等,如神话传说《造天造地》、《猴子婆》、《厄莎造天地》、《人和雪的的传说》,民间故事《两个女婿》、《聪明的老人》、《悔恨鸟》、《亚珠西与左雅米》、《札弩与班鸠姑娘》等。这些作品主要记载了拉祜族人民物质文明和精神文明的历程,以及他们的先祖在改造自然、改造自身过程中形成的各种思想意识。

拉祜族音乐

  拉祜族的乐曲旋律悠扬,调子丰富。景谷县的拉祜族人喜欢听唢呐,有《过山调》、《隔娘调》、《采花调》、《出门调》30多种。镇沅县的拉祜族曲调,按形式和乐器分为三弦曲、芦笙曲、唢呐曲,还有独唱曲和对唱曲等。拉祜族的乐器种类也很多,大都是竹制的,可分为吹奏乐器、弹拔乐器和打击乐器三大类。常见的吹奏乐器有葫芦笙、列嘎嘟、闭闲等,葫芦笙是拉祜族主要的传统传统吹奏乐器,大小及规格不同,发出的音乐高低也不同。口弦、小三弦、牛腿琴是拉祜族地区常见的弹拔乐器,打击乐器则主要有木鼓、波罗谷、快列玛或切、排等。

  民间歌曲 有古歌、山歌、想念歌、儿歌和催眠歌 等。

  古歌 拉祜语称“咕阔嘎阔”,节日喜庆中,多由 长者演唱,借以传授习俗和农业生产知识,追忆本民族的历史,演唱民间传说故事。古歌的音域较窄,多在八 度以内,音乐结构为一个乐句的变化重复,旋律与想念 歌、山歌有联系。

  山歌 拉祜语称“嘎 阔”,原意为唱歌。因为多 在山野间唱,也常译为山歌。山歌的内容广泛,有爱情、劳动、赞美家乡、歌唱新生活等。山歌的节奏较自由, 多为单句体结构,根据歌词的不同而有所变化,曲调高亢悠扬,时而出现八度及四、五度的跳进和有趣的三音 mi下滑结束,形成了拉祜族音乐独特的结尾。如下例: 想念歌拉祜语称“法达阔”,属于情歌一类,青 年男女常以想念歌表达爱慕之情,或歌唱情人的美丽勤 劳。多独唱或对唱。

  儿歌和催眠歌 拉祜语称“亚哀嘎 阔”和“亚诺 阔”。前者旋律流畅,常作三、五度的跳进, 类型的节奏颇有特色。后者由妇女为孩子演唱,旋律婉转,节奏 细致。此外有多种习俗歌,如节日喜庆中唱的酒歌、祝福歌以及摩巴(巫师)为病人唱的叫魂歌、送鬼歌等。

  器乐 拉祜族的民间乐器主要有葫芦笙 列嘎杜(直 箫类吹管乐器)、响篾(即口簧) 小三弦、象脚鼓、 、镲等。拉祜族的男子几乎都会吹葫芦笙。葫芦笙曲以舞 曲为多,如《跳笙调》、《舂盐调》、《撒种调》 《犁地调》、《过山调》、《串门调》、《催眠调》等。列 嘎杜曲有《山歌调》、《想念歌》、《催眠曲》和舞曲 等。响篾多为姑娘弹奏,曲调有《情歌调》 《铃铛调》、 《树枝调》等。小三弦虽然不是拉祜族的传统乐器,但已广泛流传。乐曲有《伤心调》、《欢乐调》、《跳笙 调》等。著名民间艺人张老五的演奏技巧颇富特色,并 积累了一批风格鲜明的曲目。

拉祜族乐器

  拉祜族葫芦笙 葫芦笙制作工艺在拉祜族聚居区十分普遍,思茅市澜沧拉祜族自治县木嘎乡南六村南嘎河寨是葫芦笙制作技艺水平较高的一个拉祜族村寨。拉祜族的日常生活、生产劳动、逢年过节、红白喜事等都离不开葫芦笙。南嘎河拉祜族的葫芦笙制作较精细,主要工具为6~7种大小不同的刻刀,原料包括坚竹、泡竹、空心竹、葫芦、酸蜂蜡和铅等。制作工艺十分精细考究,音管和葫芦的选择都非常认真。制作过程主要有摘葫芦、修葫芦(修整外形和掏孔)、截竹管、安装簧片、粘管、调音等6道工序,其中以调音最为关键,一定要反复多次调试,才能保证音准,这道工序非师傅不能为之。葫芦笙有大有小,有长有短,不同的葫芦笙发出的声音高低不同。葫芦笙小的如鸡蛋大小,大的可达到1米以上。

  葫芦笙是拉祜族的吉祥物,也是他们悠久历史和灿烂文化的重要见证,对维系民族团结、增强民族向心力和凝聚力起到积极作用。制作葫芦笙在当地属于劳动量较轻的手工艺,一般拉祜男子在十五六岁就开始学习制作,此后一生都可制作。南戛河村的成年男子大多都会制作葫芦笙,师承关系以家庭为单位,传男不传女,代代相传。由于南戛河葫芦笙簧片制作精细,声音响亮,音调准确,加上价格便宜,非常受欢迎。目前,制作和销售葫芦笙已经成为南戛河重要的家庭手工业和经济增收的主要来源,村民学做葫芦笙的人越来越多。

  拉祜族小三弦 是拉祜族、佤族和哈尼族爱尼人的弹拨弦鸣乐器。因拉祜人最为喜爱而得名。流行于云南省思茅地区澜沧拉祜族自治县和临沧地区沧源佤族自治县等地。形制比较独特,它不仅与汉族的小三弦有较大区别,也与云南其他民族的小三弦有显著不同,但却与广西壮族的三弦相仿(只琴箱不是筒形),琴体小巧玲珑。多使用一整块梨木、果木或其它硬杂木斫制而成,当地则用糯梨木或茶木制作,而以茶木制作的音质最佳。也可琴箱单独制作,然后装入琴头、琴杆。它由共鸣箱、琴头、琴杆、弦轴、琴马和琴弦等部分组成(图),规格大小不一,全长40厘米~60厘米。共鸣箱(琴鼓)呈扁圆形,琴框上、下开有装入琴杆的方孔,正面以蛤蚧皮、羊皮、蛇皮或蟒皮蒙面,并用竹钉固定,后面设有木制并镂空各种民族图案的音窗。琴箱直径8厘米~12厘米、厚4厘米~8厘米,较一般三弦为小,故可使发音坚实、脆亮。琴头为扁铲形,上部较宽,顶端朝后呈弧形弯曲,下部中间设有弦槽或弦库,明开的弦槽中间通透,暗开的弦库则由背面开槽、正面雕以图案花纹为饰,琴弦由下方的弦孔中穿出。琴头两侧设有三个短而粗的硬木制弦轴,置轴为左二右一,这与其它三弦的左一右二也显著不同。琴杆短而宽,呈半圆柱状体,上方设有金属山口或在山口处嵌以金属薄片,正面平坦为按弦指板,其上不设品位。琴箱皮面中央置有一截铁棍为琴马,下面垫以一枚旧时的铜币、银元或一块薄铁片。张以三条钢丝弦,弦径一致。拉祜族小三弦制作精细,一般多在琴头、弦库和音窗上雕刻出花纹图案。小三弦采用金属山口、琴马和同样粗细的钢丝弦,使其具有独特的音色。

拉祜族舞蹈

拉祜族歌舞

  拉祜族能歌善舞,特别是逢年过节,歌舞是他们必备的节目。他们的舞蹈动作往往与生产紧密结合,有芦笙舞、摆舞、跳歌等。芦笙舞是拉祜族人民欢度节日时跳的一种大型的集体舞,据统计有136个民间组合套路,主要分布在澜沧、西盟、孟连、勐海、双江、临沧、沧源等县的拉祜族聚居区。摆舞共81个套路,主要是澜沧和孟连两县拉祜族跳的一种舞蹈。从舞蹈内容看,既有反映生产、生活的,也有模拟动物动作的,还有不少是反映祭祀礼仪的,如《祈祷舞》、《扫地出门》、《拜年》、《讨福》等。

  班利摆舞 流传于澜沧县的班利、糯福、勐宾和孟连县的部分地区。表演者多为女性,着拉祜纳女装。该舞属“摆手型”。手上动作丰富,模拟性强,无表演时间和地点的限制,多在喜庆节口时进行。表演时由数名舞者自己持象脚鼓、铓、镲等乐器,边击打乐器边舞蹈。队形在以圈舞为主的基础上,又有两两相对的对舞和两人前后交叉的变化。套路的变化由领舞者(一般是持象脚鼓者)的动作指挥,众人跟随变化。动作轻快,情绪活泼,身体上下自然起伏。舞蹈的基本节奏与《坝卡乃摆舞》相同。

  芦笙舞 是拉祜族具有代表性的民间舞蹈。在节日集会或有的祭祀活动时,均跳此舞。拉祜族与同属氐羌族群的彝族一样,崇拜葫芦,把葫芦视作祖先诞生的母体的象征。芦笙舞的动作,除有少数为祭祀活动时的特有动作外,绝大部分是表现生产生活和模拟动物生活的,其过程非常详尽。男的吹笙,女的手拉手围成圆圈其舞为芦笙舞的基本舞蹈形式。芦笙舞是特点突出的拉祜族代表性舞蹈。跳起芦笙舞,能增强民族的认同感,充满民族团聚的欢乐,增强民族的信心和力量。拉祜族百分之八十以上集中分布的澜沧江以西地区,都跳芦笙舞。而与其它民族杂居地区则较流行跳歌。

  木筒鼓舞 是云南镇沅县拉祜族的传统男子舞蹈,拉祜语称“敌独夺”。木筒鼓舞属祭祀性舞蹈。据镇沅县者东乡学堂村拉祜族老艺人王开应(1914年左右生)讲,木筒鼓舞是专为驱邪赶鬼,祈求山寨和人畜清吉平安时跳的舞蹈。木筒鼓从制作开始,便具有了比较浓厚、神秘的原始宗教色彩。无论哪个寨子制作木筒鼓,事先都必须请一个德高望重的男性“比摩”择定一个吉祥的日子,挑选几个身强力壮而又“干净”(指妻子一不在经期,二不怀孕,三没坐月子生娃娃)的男子汉,在选定吉日的当天夜里,于人们刚刚睡静的时候(约深夜十二点)或鸡未叫之前,将制作木筒鼓的大树砍倒,然后根据工序的要求,进行精心制作。

  跳木筒鼓舞有固定的时间。除部落之间发生械斗或驱赶野兽的侵袭等特殊情况外,一年只跳一个月,即从农历正月初一开始,直至正月结束。特别是正月里的第一个属牛的“祭鼋节”,更是要整天敲响木筒鼓。待正月过完,就由“比摩”收起木筒鼓,直到第二年的正月再指出。其它时间任何人都不能敲响木筒鼓,更不能跳木筒鼓舞。

  木筒鼓舞均为成年人或老人跳,虽男女不限,但以男性长者为多。跳时三人一组,每人两手各拿一根长约一市尺左右的鼓棒,一人坐在鼓的一端敲击,另二人站于鼓的另一端,边跳边敲。因运动量大,一般是轮流起舞,一组下去,另一组紧跟而上,其余的人围观。

  跳木筒鼓舞,都以寨为单位进行。由寨里一长老(比摩)将木筒鼓架在场正中的两个三角形木架上,三舞者各持两根鼓棒进入现场,然后按各自的位置分别在鼓的两边站立。跳完一遍后可交换位置,继续不停地用力敲击。鼓声粗犷,低沉、宽广,气势雄浑,近十里的地方都能听到。

  木筒鼓舞的动作特点是古朴、粗犷,奔放而又豪迈。表现了拉祜族人民勤劳淳朴而又剽悍的民族气质和那种大山一样的宽广胸怀。目前,在镇沅县拉祜族中,会跳木筒鼓舞的多为五十岁以上的老人。1990年县文化部门把它改编搬上了舞台。

  三脚歌 是澜沧县拉祜族跳歌中的一种,也是当地彝族、汉族所喜爱的舞蹈形式。每逢年节或喜庆之日,拉祜族男女老幼往往通宵达旦地跳三脚歌。舞蹈没有固定的表演场地,人数不限,动作简单易学,因此,具有广泛的群众性。三脚歌由领舞者(俗称“弦匠”)自弹小三弦伴奏。舞蹈时,舞者围困,领舞者位于中间。舞蹈情感纯朴,节奏时快时慢,灵活多变,气氛热烈,舞者配合默契,很有特点。

拉祜族72路“打歌”

双江拉祜族72路“打歌”

  双江拉祜族在漫长的与大自然抗挣中创造了悠远而鲜活的文化,其中最有代表性的就是72路“打歌”。这是迄今为止发现的最为完整的拉祜族民间歌舞文化遗存之一。“嘎克”是拉祜语,意为“打歌”,就是边跳舞边唱歌边演奏。双江拉祜族72种套路“打歌”有《大路歌》、《三角歌》等,每种套路的舞姿、步伐不同,合拍的演奏曲调各异。“打歌”,相传最初源于烤火——拉祜族喜爱狩猎,每次狩猎回来,全村人就围坐火塘边边吃猎物边烤火,大家有时伸左脚烤,有时伸右脚烤;有时烤正面,有时烤背面,有时烤侧面……慢慢的这些动作就被连贯起来成为了自己自娱自乐的舞蹈,后来拉祜人又把生产生活中的一些动作也容纳到舞蹈中,如《摇娃娃歌》、《犁地歌》、《磨面歌》、《挖地歌》等。拉祜族还善于模仿动物的动作,把动物的动作也吸纳入舞蹈中,如《箐鸡摆尾歌》、《鹌鹑歌》、《公鸡打架歌》等等,使舞蹈的内容越来越丰富多姿。

  拉祜族“打歌”形式上是全寨围成圆圈的集体舞蹈。其中领舞的“打歌师傅”吹着芦笙,是“打歌”场上的总指挥,他们有精湛的“打歌”技艺,是“打歌”场上的核心人物。“打歌”活动不管在什么场合都是以《三脚歌》起点,以《大路歌》结束。打每一个歌时也是以《三脚歌》起步,以《大路歌》收尾。

  拉祜族“打歌”受节令限制。每年农历二月初八至七月十五这段时间不打歌,传说这期间种子已睡不能唤醒它,而七月十五以后种子已经醒来,要使它快快长大,快快成熟,这期间是“打歌”的旺季,同时也是拉祜族青年男女谈情说爱的好时节,男女青年聚集在田边地头“打歌”、唱曲或追逐嬉戏找恋人。

风俗习惯

家庭

  近代拉祜族家庭可分为双系大家庭和父系小家庭两种。双系大家庭一般由一对夫妇的三代或四代后裔组成,大家庭中,一对夫妇及其未婚子女组成一个小家庭,已婚子女又分别组成若干小家庭,所有的小家庭成员共同居住在一座长屋里。大家庭有以女家长名字命名的,也有以男家长名字命名的,这与男女家长的地位和权利有一定的关系。大家庭的家长由大家庭中的老年夫妇共同担任,他们死后,由家庭中其他长者担任。大家庭的公共财产由家长掌管,大家共同享用。分家时,凡共同居住在长屋的子女均可平均分得一份土地和财产。明清以来,一夫一妻制的父系小家庭制度逐渐取代了原有的双系大家庭制度。小家庭制度一般包括父母和子女两代,家庭生活中男女地位平等,生产和家务劳动按性别自然分工。子女都有财产继承权。

婚恋

  拉祜族实行一夫一妻制,旧时严禁与外族通婚,近代以来这一限制逐渐放宽。部分地区允许姑舅表及姨表兄弟姐妹之间的婚配。

  青年男女享有充分的社交恋爱自由。一般在16岁左右即可参加“串姑娘”活动。“串姑娘”有两种方式。一种是小伙子单独到自己中意的姑娘屋前吹奏芦笙,若姑娘被芦笙曲打动,即循声而出,与小伙子对唱情歌,借歌言情。另一种是集体的“串姑娘”活动,即某寨的小伙子邀请另一寨的姑娘集体对歌,相互中意者可单独活动,小伙子寻机抢下姑娘的头帕、翱包等物,或是姑娘抢小伙子的帽子、佩刀,若是对方不愿意,可索回被抢之物,但不得指责抢物者。若被抢者不表示反对,说明有意接触,日后再相会时,双方都以相互道歉为由,进一步交往,情投意合后即互赠礼品作定情信物。姑娘通常送小伙子自己亲手绣制的荷包、腰带、挎包等物,小伙子送给姑娘响篾、银耳环、银手镯等物。集体“串姑娘”是拉祜族青年普遍采用的恋爱方式,他们认为,做任何事都应该光明正大,谈情说爱也不例外。白天相互追逐,抢意中人的东西,太阳和阳光下的万物可以作证,夜间与情人相会,要燃起篝火,有月亮、星星和篝火为证,纯真的感情就无法隐藏。有些地方的青年在恋爱活动中还特意请一些“特邀代表”参加,“代表”由人们信得过、品质好、能言善辩的男女青年担任,他们应邀到恋人们的约会处,一边品尝恋人们赠送的糯米粑粑,一边充当证人。“代表”有权过问恋爱进展情况,但无权干预恋爱的成败。

  青年男女私下定情后,必须向双方父母说明对方的人品及恋爱程度,然后由男方父母托媒人到姑娘家提亲,求婚获准后要举行订婚仪式。订婚仪式可在男家举行,也可在女方家订婚后,男女青年各自到对方家里劳动,以使双方家长考察其人品及生产技能,若发现有好吃懒做、作风不正等情况,可向对方提出解除婚约。

  拉祜族的婚礼多在冬、腊月或春节期间举行。

  澜沧地区的拉祜族多在男家举行婚礼;耿马、双江一带的拉祜族多在女家举行婚礼。届时,要请亲友及寨邻喝酒吃饭,并到男女双方家中祭祀祖先、神灵,参拜双方父母亲戚。

  拉祜族有从妻居的传统习俗。婚礼结束后,新郎要带上生产工具到女家上门,时间一般为3年。上门期间,男方可照常回家照顾父母。3年期满,夫妻双双携子女回男方家定居或另盖新房分居。解放后上门期限已渐缩短,但至少也得上门3天,而后才能回男家。

  拉祜族离婚现象不多见。若夫妻感情不和,经劝解无效,可离婚。习惯上,先提出离婚者要付给对方一些钱。男子提出离婚比女子提出所付的钱要多。离婚仪式由村寨头人主持,夫妻同执一对蜡条(或红线),头人用剪刀从中剪断即表示解除了婚姻关系。有子女者,子女归双方抚养,一般是子归父,女归母。

  1949年以后,拉祜族一般实行男女平等、婚姻自由的社会主义婚姻制度。

婚俗:结婚不设宴 离婚要请客

  拉祜人有一种习俗:结婚不需备办酒席。结婚这天,通常先由一位德高望重的老人向新婚夫妇祝福,随后,打扮得漂漂亮亮的姑娘和小伙子们便伴着新郎新娘,围着燃起篝火的火塘载歌载舞。拉祜人认为,火塘标志着夫妻双方有一颗火热的心,人们围着火塘歌舞,是祝福新婚夫妇终生相爱。拉祜人结婚这天用来招待客人的东西,是旱烟、烤茶、松子、栗果之类,从来不兴讲排场。

  但拉祜人离婚就大不一样。根据他们的习俗,提出离婚的一方,要备办丰盛的酒席请客,客人不必送礼。这种带有“惩罚”性质的习俗,目的在于警诫年轻人在选择对象时要慎重考虑,一旦结婚,就要做到终生相爱。同时,“离婚宴”还含有警诫双方今后不要相互仇视的意义。

生育习俗

  拉祜族对生育极为重视,没有重男轻女或重女轻男的观念。妇女怀孕期间不能单独外出和做重活,而且亲人随时在旁。生小孩后,家人精心照料,并单独为产妇开灶,防止细菌传染,殃及婴儿健康。婴儿出世未满月期间,亲朋好友携带米、鸡、蛋等看望产妇,由接生老人向人们报婴儿性别。有些地方有产妇生男孩杀母鸡,生女孩则杀还未鸣啼的公鸡祭祀的习俗。认为第一胎生男孩时用母鸡祭祀,第二胎则生女孩,还认为这样做使婴儿长大成人后好找对象。新平拉祜族婴儿出世后,忌讳外人进家,若有成年男子误入,则要认婴儿为干儿或干女,而且必须为之送礼取名。

  澜沧、西盟等地拉祜族婴儿出世的第三天,由祖父母或外祖父母为其取名。产妇坐月期间,丈夫要守护在旁,而且在一个属相周(12天)内夜不能熄灭塘中的火。坐月满12天后,据产妇的身体状况,可以在屋内活动,但不能下地干活或有风时出门。产妇坐月期间还备有产妇专用的锅、碗、勺、杯、壶等生活用具,吃饭时与众人隔开,保持卫生和清静的环境。

  大多数拉祜族小孩满周岁时不过生日,无成年仪式。

丧葬习俗

  拉祜族人死后首先要在家门口鸣放火药枪报丧,死者放入棺材后,家人必须捉一头二三十斤重的猪,把一根白线的一端拴在猪的脖子上,另一端放在死者的手掌上,然后用一盆清水把猪活活溺死。被溺死的猪的肉家人不能吃,只有亲属才能吃。死者停放在家时,脚朝正堂上方,头朝正堂门。

  人死出殡之前,先由“磨八”(巫师)在死者身旁招魂,招魂时用饭一碗,一点食盐,两支蜡烛燃着,由磨八进行祷告,然后两个妇女点着火把,带着死者的殉葬物为死者领路走向葬场。若死者为成年人,等儿女亲友到齐了,当天或第二天就安葬。若死者为老年人,还要为其举行吊唁活动,尸体要停放两三天,表示对老人的尊重。墓地的选择是用鸡蛋卜地法,即当灵柩抬到坟山后,由女婿将米碗里的鸡蛋从自己的胸前向背后抛去,鸡蛋落地处,就是挖坑下葬处。全寨人都参加葬礼。葬礼完后,寨内参加葬礼的人均各自带一碗米,去死者家一起做饭吃。

禁忌

  拉祜族禁忌很多,最有民族特色的禁忌是不得吃狗肉,吃狗肉者不得进家门,七天后要洗澡换衣才能进家门;拉祜族人常用鸡肉稀饭待客,但忌用白鸡肉,他们认为用白鸡肉熬稀饭待客,表示主人要与客人绝交;主人杀鸡招待客人时,客人不能自已拿鸡头吃,如主人拿给你吃,则必须接受,不能拒绝或转送给他人吃,以表示对主人的尊重;客人不能坐在主人家门坎上,也不能在门坎上削东西,而且也不能进主人内屋;大年初一,不准外人入寨,也不能去外寨,不能动刀,不能串门,尤其是女人,更不准进别人家的门,否则会被主人给撵出来,因为他们认为这一天外人进自家门,会带来厄运。

  拉祜族在日常生活中还特别尊重老人,吃饭要先给老人盛,给老人敬烟酒要举过老人的头,禁止在老人面前随便走动,老人来了得给老人让座,请他坐在火塘靠近太阳的地方。

  饮食禁忌 禁止用母猪及母兽肉做“剁生”,认为生命为母性所给,剁其肉会遭到所有兽鬼的报复。禁食献祭在路边、树林里的肉食,因为那是给鬼神吃的。忌讳在属鸡日尝新,认为鸡之消化能力强,属鸡日吃新米,常年肚子都饿得快。忌吃牛肉,《牡帕密帕》说拉祜族靠牛生存,故而不令不吃牛肉,牛死后还要将其埋掉。

  住房禁忌 禁止住因难产死过人的房屋,否则后住者也会遭此厄运。禁止挪动房内的神桌,否则会触犯祖先和众神。忌讳跨越房内柴头,也不得坐在柴头中间,否则将使犯忌者骨肉分离。

  服饰禁忌 忌讳用破统裙的碎布缝补男子的衣服,否则男子打猎时会受枪伤或为野兽所伤。澜沧茨竹河一带的拉祜族认为红色不吉利,因而忌穿纯红色的衣裤,也禁止外人带入红毯子、红手巾等物。

  丧葬禁忌 禁止在不吉利的日子下葬,认为不吉利的日子送不走亡魂。忌讳单人参加葬礼,否则其灵魂将与亡魂配对留在阴间,因而参加葬礼的人必须成双成对。禁止将凶死者埋在公共墓地,否则凶死事件会不断发生。

  婚姻禁忌 禁止在父母忌日办婚事,否则将一世艰辛。新婚夫妇忌用有缺口的碗,否则生下的子女也会缺嘴。

  生养禁忌 孕妇禁止爬树,忌讳摘瓜果,忌杀生,否则会流产。禁止丈夫在妻子坐月子的前12天出远门,否则婴儿会受到“朴死鬼”的伤害。忌讳骂婴儿,否则会遭“婴儿鬼”的报复。

  生产禁忌 属马日不下种,认为马胃口大,会造成粮食欠收。玉米、荞麦只能在属虎日开种,因虎不吃玉米、荞麦,且能驱赶其他野兽,使庄稼丰收。忌讳在父母忌日下种,否则粮食会被阴间收走。狩猎忌带肉食,捕鱼忌带腌菜,否则猎神会发现肉食和臭味,致使渔猎无获。忌讳在火塘边商议猎事,否则火炭会通知野兽逃走。忌讳进烤酒房不加柴火,否则会使出酒量减少。春节后第一次打雷,全寨停止生产劳动一天,且不舂碓。

  节日禁忌 禁止在大年初一下地干活、砍柴、洗衣、舂碓、杀生、割菜、做生意、借东西、放养牲畜等,按拉祜话说即是“凡动的不能打,凡绿的不能动”。忌讳在大年初一说错话、做错事。

食俗

  拉祜族的主要粮食是大米,其次是包谷、荞麦、小麦、高粱、豆类等。拉祜族自己种的菜很少,多数是采摘山中的野菜,如蕨菜、芭蕉心、野芹菜等,因为山里的野菜一年四季都有可供采食的,他们吃饭离不了辣子,每餐必不可少。他们做的米饭既松软,又香甜。肉食的主要来源是拉祜人自己饲养的猪、牛、鸡等动物。煮饭的炊具多数是用土锅,虽然家家户户都有铝锅,但煮饭做菜仍多用土锅。拉祜族现在还有烤吃肉类的传统习惯,烤吃肉类的方法是用两根竹棍子,把涂有食盐、香料之类的肉夹在中间,放在火塘边用火慢慢烘烤,肉不能烤焦,只能烤黄、烤香,鸡和鸟类的翅膀,直烤到肉黄骨酥。用这种方法烤的肉类,吃起来别有风味。

  茶和酒是拉祜人最喜欢的饮料,茶是拉祜族的日常必需品,多为自制。饮茶的方法是,用陶制小罐把茶叶烤香,然后注入滚烫的开水,茶在罐中沸腾翻滚,发出一阵阵唏唏声响,这叫吃烤茶。如果有客人来了,必须烤茶招待,煮出来的第一道茶先由主人自己饮,第二道茶才请客人饮用。煮出来的第一道茶水主人自喝了,表示茶中无毒,请客人放心。煮出的第二道,茶味正浓,味道最好,所以用第二道茶招待客人。酒在拉祜族中是吉祥、喜庆的象征,在节日或婚丧嫁娶时,人们必要饮酒。他们遇酒必痛饮,饮酒又必唱歌。尊敬的客人来到家里,即使没有什么菜,也要招待客人饮酒。拉祜人的酒多为自家酿的,用包谷、稻谷、高粱、小红米、荞麦等作为原料,他们酿出的酒醇香扑鼻,是招待客人的佳品。

特色饮食

  竹筒烧饭 居住在哀牢山原始森林中的拉祜族苦聪人,大多没有锅和甑子,一般都用薄竹筒煮饭煮菜。把舂好的玉米面或大米放入薄竹筒内,加水后,用树叶把筒口塞紧,再把一段段竹筒放在火上烧,熟后,破开竹筒即可食用。菜肉也用竹筒烧煮,但不再加水。

  烤肉 拉祜族人习惯吃烤肉,把精肉切成薄条块,在肉面上拌以花椒粉、辣子面、细作面、蒜泥等佐料,再用细竹片夹住肉条,放在火塘架上烧烤。熟后去竹片,即可食用,为待客佳肴。

传统饮茶法

  烧茶:拉祜族传统的一种饮茶法。将新梢采下的一芽五六鲜茶叶直接在明火上烘烧至焦黄再放入茶罐内煮饮。

  烤茶:是拉祜族一种古老而普遍的饮茶方法。先将陶罐在火塘上烤热,后放入茶叶进行抖烤,待茶色焦黄时,冲入开水,去掉浮沫再加入开水。待茶煮好后,主人先倒少许茶水自尝,以试其浓度,如茶汁过浓,可加入开水使之浓淡相适,然后再倒给客人饮用。这种烤茶香气很足,味道浓烈,饮后精神倍增,心情愉快。

  糟茶:也是拉祜族一种非常古朴而又简便的饮茶方法。将鲜嫩茶叶采下后,加水在锅中煮至半熟,取出置于竹筒内存放,饮用时,取少许放在开水中再煮片刻,即倒入茶盅饮用。糟茶茶水略有苦涩酸味,饭后饮用有解渴开胃的功能,风味特别。

双江拉祜族饮茶方式

  双江拉祜族群众不论男女都喜欢喝茶,主要饮茶方式有以上几种:

  (1)炒煨茶,既抓起一把茶叶(约二、三两)放到锅片或土罐或搪瓷缸内,置入火炭中慢慢烘烤,边烤边抖,使其均匀受热,后发出滋滋的响声,茶叶变黄似螃蟹脚,这时茶香扑鼻正好火候,就将开水倒入茶罐或茶缸中,发出诱人的清香时即可饮用。

  (2)泡茶。泡茶分为两种:一种是先烧好开水再抓起一把茶叶(二、三两)放入茶壶或茶杯中(搪瓷缸),冲上开水约三、五分钟即可饮用,俗称喝青茶,也叫生茶。二是抓起一把茶叶放到锅片中烤黄后,再到入茶壶杯中冲上开水约两、三分钟即可饮用。

  (3)明子茶。拉祜族山寨多为松树环抱,拉祜族首先发明了茶和明子混煮兑胡椒引子能治风寒性重感冒的药方。明子、茶叶混煮兑通管散、甘草能治气管炎、哮喘病的药方。

  (4)糊米茶。将茶叶、糯米、扫把叶炒糊焦后倒入开水煎熬,再兑几粒砂仁作引子,对腹泻病有立杆见影的效果。

  (5)鲜茶叶、红毛树类、枪子果藤尖、骂犁果尖混嚼后,用温水吞服,肠胃畅通,对消化不良,结肠炎病效能明显,俗称口嚼茶。

  (6)盐茶。将茶叶煮沸,兑一点火烧红盐后饮用,对因肝火旺、肚腹热、口腔或舌头热泡相当管用。

民居

  拉祜族传统房屋建筑形式是竹木结构的木桩斜顶楼房,有方形及椭圆形两种。房屋大小不一,陈设简单,起居饮食都在一处。困火搪而眠,许多贫苦农民无被盖,垫竹篱,盖蓑衣,烧火取暖。与汉族、彝族杂居或毗邻而居的拉祜族,通常采用土掌房或竹木结构的低矮草房,建于向阳的平坡上,贫户一般不开窗,不分间,一家数代分床同宿,床临火塘四周,以便夜寒取暖,居室十分简易。此外,在澜沧县原糯福区一带,民主改革前尚保留着大家庭公社集体居住的大房子。大房子为竹木结构木桩的双斜面长形草房,一般的长十八至二十米,宽八至十四米,内分成若于间,供各个个体家庭居住,多达一百三十余人,居室外设有各户火塘。此种大房子,大多于二十世纪四十年代末、五十年代初随着家庭公社曲解体而消失。

  拉祜语中的“底页”,意为一个大家,实际上是一个以血缘关系为纽带组成的共同生产劳动、共同消费的大家庭公社。大房子,便是大家庭公社成员共同居住的住房。 在新中国建立之时,西双版纳州拉祜族的拉祜纳支系,还普遍保留着拉祜语称为“底页”的大家庭公社。拉祜纳聚居的自然村内的住房,多是占地近百平方米的大长房。

  大家庭公社成员共居的大房子,是一楼一底的“干栏”式竹楼,以栗木为柱,圆木为房梁,苦竹做椽,茅草盖顶,竹笆隔墙。大房子呈长方形,高七八米,面积几十平方米或百余平方米不等。人丁兴旺的底页,大房子显得很长,人少的底页,大房子的面积相对较小。大房子的楼室距地约1.5米左右,四周围有栅栏,用于关猪、鸡,堆杂物、柴禾。楼门有开在长房两端的,有开在长房向阳一侧正中间的,门前搭架着可供两人并排上下的宽木梯。楼室内不开窗户,有的是中间设一条走廊,两则是用竹篱隔成小间的居室,居室门口是火塘。有的大房的楼室分为左右两半,一侧是居室,一侧是火塘。大房子的两端各搭有一个宽大的阳台。大房子内的居室按对偶小家庭“底谷”分配,一个一夫一妻小家庭居住一间,占有一个木框中填土铺成的火塘,火塘上安有三块锅桩石,摆有一只土锅(砂锅)。每个称为“底谷”的小家庭,都自己生火做饭,分户用餐。大房子附近或村寨边沿,建有一供“底页”大家庭共同的仓库,装有共同劳动收获的粮食。仓内粮食,有按户分格保管的,有不分格保管的,由家族长“页协帕”按需要分配的。另有收入的小家庭,往往还另建有自己的小仓库。 这种大家庭成员共同居住的大房子,主要供家族成员农闲时或举行节庆活动时居住。从事生产活动的时候,各个“底页”小家庭便分散居住在自己负责耕种的田地边,大家庭成员时集时散,其住房也分为大家共居的大房和各户分居的地棚,形成了一种特殊的居住习惯。

  拉祜族的住房,还有一种占地仅几十平方米的“干栏”式小楼,楼的形状有方形的、有圆形的。楼上住人,楼下堆杂物,登楼之梯仅是一根独木或两根捆在一起的圆木。这种独屋,是已无其他家族成员的个体家庭的居室。 70年代以来,随着历史的发展,社会的进步,拉祜族的“底页”逐渐解体,“底页”成员共居的大房也随之消失。个体家庭居住的草顶竹楼已成为人们居住的主要形式。

拉祜族体育

  拉祜族的体育活动丰富多彩,历史悠久,流传在民间的传统体育项目多种多样,主要有摔跤、踢架、射弩、火枪射击、打陀螺、荡秋千、标杆、爬杆、武术、拳术、拔腰力、拔河、拉猪、双人三脚跑、仿牛斗角、搬手、丢包、丢石、穿针、甩标签、跳芦笙等,还有一些体育游戏项目,如老鹰捉鸡、老虎抱蛋、骑马传物、打马桩等,这些传统的体育活动和民间娱乐活动相结合,具有明显的民族特点。

传统节日

葫芦节

  葫芦节,拉祜语称“阿朋阿隆尼”,时间在农历十月十五、十六、十七日三天。传说,拉祜族是从葫芦里走出来的,故葫芦是拉祜族的吉样物和生活伴侣。拉祜族用葫芦装水酒,装火药、储藏谷种,做芦笙。葫芦有许多优点,装水清凉,装酒不变味;装谷种装火药不易受潮。拉祜人出门总离不开葫芦,尤其是男人,身上至少要带三个葫芦,一个装水或酒、一个装火药、一个就是葫芦笙。葫芦节期间,澜沧等地举行隆重的物资交流会,开展葫芦文化节活动,举行盛大的群众性芦笙舞比赛。“阿朋阿隆尼”葫芦节是澜沧拉祜族自治县第九届人大常委会第十七次会议决定的。自1992年以来,每年农历十月十五至十七举行三天庆祝活动。在《拉祜族民间文学集》中,收录有拉祜族人从葫芦里出来的民间传说《拉祜族的来历》、故事《葫芦的故事》等,史诗《牡帕密帕》中的“种葫芦”就说到,拉祜族的祖先扎倮和娜倮,是在小米雀和老鼠的啄咬下,从葫芦里出来的,说明了葫芦和拉祜人的密切关系。

库扎节

拉祜族库扎节

  库扎,是拉枯语音译,为度年的意思,是云南省西南山区拉祜族的传统节日。每年傣历三月或四月初举行,节期四、五天。节日第一天清早,当外寨来过节的亲人放响火枪时,人们迅速集中,敲着鋩锣、象脚鼓到寨门迎接。当主客队伍汇合后,由德高望重的老人向来客敬酒和往身上撒米,以示祝福。尔后人们先到村中负责宗教事务的"安占"家,向安占叩拜祝福,然后唱歌跳舞。上午,各家抬着装有丰盛食品的竹箩,拿着火枪和一根画有图案的标竿,纷纷来到寺庙前的平坝。接着人们放响火枪、由一长者带领拿着标竿,捧着食物,敲着鋩锣的队伍绕村串寨,沿路讨米。然后进入寺内,竖起标竿,举行隆重的祭祀活动。祭毕,人们开展荡秋千、打陀螺活动。晚上,青年们先到各家门前放枪、泼水,以示提醒炔到寨中广场。这夜。广场歌舞欢乐、通宵达旦,节日第三天:全寨团聚吃年宴。酒、肉、饭均为各家自带,按姓别在两个人塘进行。届时先由主持人致祝词,祝愿人们节日快乐,并预祝新的一年人吉平安,粮食丰收,然后开怀畅饮,欢度佳节。

火把节

  农历六月二十四日为拉祜族过火把节。当日,人们要点着火把到田间地里举行叫谷魂仪式。路遇拉祜族人 家叫谷魂,切记不能与他们讲话,否则被认为会惊动神灵,也不能随意触摸治鬼器具。火把节之日,禁止外人入寨。

  传说,从前有个恶人,专吃人的眼睛。一位善人知道后,每天找田螺给他吃,使他不再吃人的眼睛。六月二十四日这一天,善人没找到田螺,便买了一只羊,给它安上一对蜂蜡做的角,点燃以后,让它去山上喂恶人。羊在山上跑,两只蜡角把山上照得亮堂堂的,恶人以为到处是火,忙躲进一个岩洞,并用一块石板把洞口堵好。日子一久,恶人无力搬掉石板,最后被岩洞里冒出的水淹死。从此每年的六月二十四日,人们高举火把,以示庆贺。

八月月圆节

  八月月圆节时间是农历八月十五晚上,要把自己的瓜果和谷等选最好的拿来献月亮,因为月亮为人们分明耕种的节令。当月亮升起的时候,各家把选来的南瓜、黄瓜、包谷、谷穗、水果等(其中梨是不可缺少的,梨是象征青年男女幸福的日子开始了)摆在小篾桌上,拿到寨子后面祭山神的地方献月亮。在月光下,全寨大人小孩围着篾桌跳芦笙,庆祝丰收。

其他传统节日

  拉祜族的其他传统节日主要有五个,即春节、清明节、端午节、火把节和中秋节,其中春节最隆重。这些节日的来历和过节的内容,都有其本民族的特色。按照拉祜族的历法,一轮十二天,一月三十天,一年十二月,后来按照汉族的历法三年润一个月,但他们还是润月不润节,所以在拉祜族地方,碰上润月年,就会出现过两次节和过两次年的情况。有的地方过前一个月的节,不过后一个月的节。

  春节 拉祜语称为“扩尼哈尼”,年前,家家户户都要杀猪,舂糯米粑粑,准备丰盛的节日食物。拉祜族人过年分为大年、小年,拉祜族称大年是女人的年,小年是男人的年。大年是从正月初一至初五共五天,小年是从初七至初九共三天。腊月三十,人们洗过澡后就换上新衣服,晚上各家都在火塘边吃团圆饭,饭后还要放火枪火炮,庆祝节日。大年初一吃过早饭后,人们互相拜年祝福。年十二是满年,这天晚上全寨要跳芦笙舞,意思是天上的月亮圆了,年也过完了,从明天起新进入紧张的劳动生产了。芦笙舞会庄重热烈,少则几十人,多则上千人,除了本寨男女老少都参加外,还邀请附近各族群众参加。

  清明节 拉祜语称为“灵摆固”,在农历的二月过,是一个扫墓的节日。这天,各家老小都要到墓地清除坟墓上的杂草,加高坟墓,带上鸡、米、酒、烟、茶以及死者生前喜欢的东西,祭祠死者,悼念亡魂,最后全家人在坟墓旁进行野餐。

  端午节 是拉祜人民种树种花的节日。传说这天是撒在田地里的种子脱离谷壳的日子。这天不能砍伐任何植物,而是种树、种芭蕉、种竹子最好的日子。传说这天把棒头(木杵)插在地里都会生根发芽。

  火把节 拉祜语称为“啊根杜”,每年农历六月二十四日举行。这天天黑时,各家各户都要在房前屋后或园圃地里插一对火把,火把是用松明扎成,大的高约四米,小的也有两米多高,有的还在寨子中间的广场上插一对大火把。火把点燃后,全家团聚共餐,有的还互邀至亲好友来家作客,饭后青年男女则聚集在广场上跳芦笙舞,直至天亮。“火把节”的习俗各地有所不同,有的地方只过一个晚上,有的地方则过三天。

  新米节 又叫“尝新节”,拉祜语称为“扎四俄扎”。拉祜族的新米节没有统一的日子,约在每年农历的七、八月间,谁家的新谷先熟,谁家就先过新米节。用新谷做成新米饭,邀请亲朋好友前来共餐,庆祝节日。开饭前要先盛一碗新米饭敬献给厄莎和祖先神灵,然后给狗单独吃一份。另外等家中的老人端碗后,其他是晚辈才能跟着吃。

  中秋节 又叫“月亮节”,拉祜语称为“哈巴节”。农历八月十五这天晚上,要把自己的瓜果和谷等选最好的拿来献月亮,因为月亮为人们分明耕种的节令。当月亮升起的时候,各家把选来的南瓜、黄瓜、包谷、谷穗、水果等(其中梨是不可缺少的,梨是象征青年男女幸福的日子开始了)摆在小篾桌上,拿到寨子后面祭山神的地方献月亮。在月光下,全寨大人小孩围着篾桌跳芦笙,庆祝丰收。

中国少数民族
  中国自古以来就是一个统一的多民族国家。新中国成立后,通过识别并经中央政府确认的民族共有56个。由于汉族以外的55个民族相对汉族人口较少,习惯上被称为“少数民族”。另外,还有未被确定的民族成份的人口,共73.4万多人。根据2000年全国人口普查的结果,在55个少数民族中:
  人口在百万以上的有18个民族,他们是:蒙古族回族藏族维吾尔族苗族彝族壮族布依族朝鲜族满族侗族瑶族白族土家族哈尼族哈萨克族傣族黎族等族。其中壮族人口最多,为1600多万人。
  人口在百万人以下10万人以上的有15个民族,他们是:傈僳族佤族畲族拉祜族水族东乡族纳西族景颇族柯尔克孜族土族达斡尔族仫佬族羌族仡佬族锡伯族等族。
  人口在10万人以下1万人以上的有15个少数民族,他们是:布朗族撒拉族毛南族阿昌族普米族塔吉克族怒族乌孜别克族俄罗斯族鄂温克族德昂族保安族裕固族京族基诺族等族。
  人口在1万人以下的有7个民族,他们是:门巴族鄂伦春族独龙族塔塔尔族赫哲族高山族珞巴族(按实地普查区域的人数计算)等民族。